参照的是帛书版《道德经》，其实哪个版本都不大所谓，能读出更多意义的版本就是对我更有帮助的版本。斗胆写自己对老子的解读，是因为我实在不知道大家都在说啥，一顿解释结果令我更加困惑，而且几乎5000个字每个字都有争议。但我的理解还是非常粗浅的，只求自圆其说，尽量有意义。老子有80章，这里把最能代表老子世界观的7个章节挑出来加以解读。这几章常常能与现代物理和文化不谋而合，这在所有哲学思想里，还是很少见的。大概是因为这个宇宙有着奇妙的分型结构，所以道理总是想通的，古人深刻洞察的东西，在他们还没法知道的地方仍然有解释力。

第一篇 【认识论】

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙，恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

直译

道是可以被言说的，但那些说法，并不一定是永恒的真理。名称可以是这么命名，但这些名称也会随时间产生偏差。当混沌不可命名时，道就已经开始产生万物；等到有形可命名时，道是万物的母亲呵护万物生长。所以，我们要秉持着一颗不带欲望的客观的心，去观察道的微妙本质；同时还可以带着一些欲望和主观的态度，来看道所演化出的万般表象。我们所能描述的本质和现象，都来自于同一个本源——道，即使是不一样的名称，但说的其实是一回事，道非常玄妙深刻，但却是理解万物的门径。

启发

这段像是在说一种认识论。道代表了一种客观真实，但对真实事物的描述，不是一开始就有，而且不一定永远正确，这些名称还会随时间变化。它指出了语言文字的滞后性、局限性和时代性。乍一听着还挺显而易见的，但把这作为开篇的用意，可能是要让读者放下成见，思考最本质的东西，并且警醒认知是有局限性的。这里还提出了无欲和有欲的区别，我觉得就是客观和主观的意思，而妙和徼在这里理解为本质和现象。这些概念放在现代，那是显而易见的，但搁老子那个年代，可能就是开天辟地的理念。你想那些年代连鬼神都信，你能剥离根深蒂固的信念，建立这么一套虚实、主客的认识论，还是很了不起的。

而这本《道德经》过了这么长时间，不仅文字本身和语义发生了变化，人们对世界的理解也更深入了，所以也就将就着看，不必太拘泥文字本身，而是看看背后所描述的道理还对不对，还有没有意义。说不定老子就是这么给自己台阶下的。

第二十五章 【定义“道”】

有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

直译

有东西是混合而成的，并且在天地形成之前就存在了。它寂静而又空虚，独立存在而又恒定不变，才可以凭此成为天地的母亲。我不知道它的名字，给它写成“道”字，勉强形容为“大”。大还可以形容为时间永恒的流逝，时间永恒流逝可以推出它能伸及无限远处，伸及无限远处也可以说成是循环往复。道啊、天啊、地啊，都符合我说的这些描述，它们大、永恒、极远、循环往复，其实王也是。一个国家里有这四样大的东西，而王占其中一级，可别小看王的影响力。（百姓在王的影响力下生活），人（百姓和王的总体）在地上的法则里诞生和生活，地上的法则又由天上或者宇宙的法则产生和决定，天上的法则由道而产生和决定，而道遵循着自己的法则。

启发

这段是老子对“道”的正面解释。

“道”首先囊括了一种宇宙观，宇宙诞生之初是一个混沌的核心，类似于宇宙大爆炸学说，爆炸后生成的了空间和天体。而老子把整个宇宙和其规律都归纳在道这个概念里，宇宙当然是大得不像话、时间跨度和距离都长得难以想象，也不外乎是相似的规律和物质不断地重复并向外延伸，道自然也是这样的。王（人）为什么也很大呢？因为人会繁衍，绵延很长的历史，去很远的地方，即使每个人都只是在重复相似的生老病死的人生。

这段又非常的“整体”和宏观，几乎囊括了所有的东西，并且给出了有意义的结构来解释如此宏大的东西。首先糊弄地讲了“道”的来源——有物混成（毕竟科学还不发达，但猜的很接近了），接着分解了“道”或者“大”的几个属性，包括时间、空间和某种单元的反复出现（有点像现在说的粒子，不过有点过度引申了哈哈），然后把天、地、人的依存关系描述了一下，这启示了一种去更深层次寻找答案的思想。最终，所有事物都遵循着道，而道是终极的，它自洽，并且不可再追问。老子对宇宙这样的解释让人很舒服，宇宙似乎在时间空间上大而无边，但其规律和本质是有界的，自洽的，有稳定基石的。

那“道”究竟是什么呢？傅佩荣说是“万物的来源与归宿”。我觉得道是一种整体论，道是所有东西的总和，道这个概念的意义是它表达了一种一致性，从始至终、从宏观到微观都遵循了一些相同的规律，而构成所有事物的是更深层的事物，抽丝剥茧，到最后它是很的简单东西混合而成的。理解了道这个概念有什么用呢？我们应该一层层看清楚事物，按照规律来行事。当然还有其他很多的推论和作用。总体上它毕竟是一个宇宙观，一定程度上缓解了我们对宇宙的迷茫和困惑。

第四十章 【从0到1】

反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

直译

循环往复，是道的运动方式。微弱，是道的作用方式。天下的万物生于有形之物，而有形之物生于无形之物。

启发

微观粒子、行星、每天、四季都是循环往复的。引力、水流、习惯、岁月都是慢慢发生作用的。道是不断地重复微小的举动才产生深远印象的，要相信复利的力量，从小事做起，并坚持。

万事万物都是由看得见的东西构成的，比如书桌是由树木构成的，而看得见的东西是由看不见的东西产生的，比如树木是由分子构成的，古代人肉眼看不见。虽然现在分子、夸克也能看见了，但暗物质、暗能量也还是看不见的。

很多人把老子所说的“无”说成是“无形之物”，这有道理，我也是这样直译的，否则还真能无中生有吗？物质当然不能无中生有，物质世界遵循能量守恒定律。但“意识”和“思想”还真的很接近无中生有，虽然生物的大脑仍然是由那些分子构成，但因为其特别的构造，它产生了“概念”、“感觉”、“思想”。我们可以把“概念”理解为一种大脑里由分子构成的“沙盘”里的一种形状，它是一种对客观事物的“映射”，它仍然基于原本无序无意义的分子分布的，但它变成了一种有序有意义的“结构”。所有我想说的是，有生于无，它是一种范式，它可以是：有形生于无形，也可以是：有机物生于无机物，有序生于无序，有意义生于无意义。

第四十二章 【从1到万物】

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。

直译

道由简单如“一”的东西开始，不断生长发展出新的东西，形成万物。万物有各自的欠缺，所以追求可用于补足之物，正好两个东西把各自的欠缺给补上了，就都活了，和起来形成了新的事物。人们所厌恶的，就是没爹妈、没另一半、没粮食，而王公却用这些词来自称。事物有可能折损一些反而变得有益，或者增加一些反而带来坏处。所以别人教你的，要想想适不适合教给某些人，怎么教不会适得其反。所以瞎整的人不得好死，我会以这些人为老师，作为反面教材，调整做事的尺度。

启发

这里主要讲的是宇宙如何发展的，道生一没得说，还得是从道开始，但一怎么生二了，又怎么生三又生万物了呢？那还不是因为万物都有缺陷，所以要找东西补足，于是合成了新的东西，以此类推。人民怕没生计，而王公怕什么来什么，偏以没生计自称，说明祖上规定好了，王公应该以解决这些问题为己任，满足人民的需求，社会才能运转和发展啊。

不是凡事都越多越好，没有欠缺，哪有动力，要stay hungry，stay foolish。而且不是什么方法和思想都是适用于所有人的，要因材施教。那具体要怎么把握好度呢？看看别人怎么做的后果怎么样，从中吸取教训吧。

“万物负阴而抱阳，中气以为和”真是太精辟了，小到质子电子相互吸引，大到结婚，商业，都是这个道理。它居然解释了为什么微小的粒子，能构成纷繁复杂的宇宙！因为负阴抱阳！

第四十八章 【无为】

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。圣人之取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。

直译

爱教人做事的统治者每天增加要做的事，懂得道的统治者每天减少要做的事。减少再减少，以至于不需要作为，没有作为反而该达成的事都达成了。得道的统治者能执掌天下，得做到一直没啥事要做。等到他事情太多，也就没精力执掌天下了。

启发

其实我不太确信自己的这个翻译。傅佩荣说无为是无心而为，也有道理，教导我们不要怀揣有偏差的欲望和野心。但这里没提到欲啊心啊什么的，再联系上下文，这里的无为应该还真就是无作为，不亲力亲为的意思。这是圣人治世的方法论，领导得放权让手下的人做事，自己少亲力亲为，应该只考虑三五年后的事情。

其实不仅是帝王或者领导的艺术，这一条也适用于每个人，每天最应该考虑的事是怎么减少不得不做的事，首先是明白规律，不做不必要的事，其次是把很多重复的事自动化，或者交出去，这样自己才有精力关注在最重要的事情上。这也是所谓的减法思维。

“无为”是道教的核心概念，因为非常范式，所以可以囊括很多内涵，比如“清静无为”，“无为而治”，“大道无为”，可以应用于价值观、人生观、领导力、做事准则等方方面面。但也绝对不要应用为一种偷懒的借口啊，有心但不行动只会更加焦虑。无心所以无为是很高的境界，但闻道者也不是一上来就无为，有这么一个日损的过程，这很重要。年青人多折腾下没毛病，我特别喜欢苗炜说的：“充满欲望的人活得特别来劲，活得特别幸福”。

第五十一章 【定义“德”】

道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

直译

道生它而德畜养它， 形成了物，用器具完成了它，所以万物尊崇道而看重德。道的尊和德的贵，不是因为被授予了尊贵的爵位，而是一直如此并自然而然的。道生它，喂它，让它成长，培育它，让它成熟，让它凋零，养护晚年，最终在它死亡时给它入土。生成万物而不占有它们，成就万物而不依赖它们，统领万物而不主宰它们，这就是玄妙的德。

启发

我对“毒之、养之、覆之”的翻译有点乱来，全网应该没我这么翻译的。但我理解的道德经就是比较不仁的，不是只有好的一面，也有让万物自然而然凋零的一面。这个句子我觉得是描述了万物的生命周期，从出生到死亡比较全面的描述，为后面引出对德的定义的铺垫。它划定了德的作用范围，就是万物的生命周期中，而生和死是道已经规定好的了。当然我这么理解有个漏洞，就是为什么后面不提德对凋零和死亡的关怀？但你要让我补足这个句子，我也写不出来“毒而弗弃使其善终也”，这一听起来就不德，只能说道是包含但凌驾于德之上的。

最后解释了什么是“德”，傅佩荣说德是万物得之于道者，“德”是一种万物的本性和禀赋。我的理解是，德是指生态、个人、组织乃至社会赖以安定和发展的一些品质。后面的章节提到”玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺“，也就是说德非常深刻，因为它也许来自于长久的历史经验，并不一定很容易理解它形成的具体原因和作用，并且它与个体的欲望正相反，得调和欲望才能顺应道。说白了，德用来驯化原始的欲望，协调群体里每个个体的利益。

道包含德，因为它发展了万物而不居功，也不随意折腾万物，当然它也没法居功进爵，它压根就是个抽象概念，也可以说它自然如此。那作为统治者，你要想社会繁荣发展，你就得有德，做到不占有、不利用、不滥用权力。那作为个人，虽然社会繁荣你管不着，但你得掌控本能的欲望，甚至出让一些个人欲望和利益，做到后面章节提到的“不争”，最终会对个人更有好处。

第三十八章 【文化】

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去彼取此。

直译

上乘的德，不刻意表现德，所以才具备了真正的德。下乘的德，处处表现得不失德，反而不具备真正的德。上乘的德，没有什么特定的行为，而是无心而为。上乘的仁，施行仁慈的行为，也是无私心而为。上乘的义，施行义举，却是有私心而为之。上乘的礼，施行礼制，一旦得不到回应，就举起胳膊强迫他人遵从。所以失去大道后，德得到推崇；失去德后，仁得到推崇；失去仁后，义得到推崇；失去义后，礼得到推崇。礼是忠信缺失的表现，推行它就是祸乱的开始。先行确立的规范制度，不过是大道的浮华，追随它就是愚昧的开端。所以大丈夫当为人敦厚而不轻薄，在乎本质而不是表面的浮华。所以应当抛弃后者，取前者。

启发

老子精辟地概括了人类的文化层级，道→德→仁→义→礼，后面还可以加个“法”，礼崩乐坏之后就只剩严刑峻法了。道和德我们之前讨论过了，仁指的是对他人的仁爱、仁慈，义是公正、道义和情义，礼是规范、礼仪。当然每个文明中，这些元素都必不可少，但能用更高级的方式处理的问题，就不应该用更低级的方式。越低级的方式越复杂，越费力、并且副作用越大。一个举措、组织、文明的高低也是看它的核心离道有多远。一个好的企业文化，比如Satya在微软推行的Empathy文化，就上升到了仁的层次，减少了部门之间的争斗，帮助这个老公司重新焕发了生机。当我们添加一条新的规章制度的时候，是不是应该停下来想一想我们丧失了什么。